The Spiritual Performativity of Bereaved Families as Co-performers of 49th Day Memorial Rite

doi:10.23058/brcr.2024..14.006

All Issue

2024 Vol.14 Preview Page Next Page

일반논문

The Spiritual Performativity of Bereaved Families as Co-performers of 49th Day Memorial Rite 49재의 공동 연희자로 참가한 유족의 영적 수행성: Jung, Mikyung
정미경; Lecturer, Kangwon University

강원대학교 영어교육학과 강사

31 December 2024. pp. 129-149

PDF

Abstract

본 연구는 불교의 죽음 의례 49재에 나타난 유족의 비종교적 영적 체험을 현대 연극비평가 피셔 리히테가 정의한 ‘수행적 전환’(performative turn) 개념을 통해 살펴본다. ‘수행적 전환’이란 퍼포먼스 이론에서 의미의 출처를 육체적 현존의 무대로 규정하고, 관객의 육체적 지각 행위와 변환 체험을 목표로 삼는 미학적 개념이다. 본 연구는 ‘수행적 전환’의 관점에 근거하여 유족을 49재의 공동연희자로 파악하고 49재 의례로 수렴되는 유족의 영적 변환 양상을 분석할 것이다. 이를 위하여 첫째, 종교 의례 49재의 체계를 물질성, 역치성 등 퍼포먼스 미학의 기본 요소와 비교 고찰하고 둘째, 49재의 ‘수행적 전환’ 과정에서 유족의 체험하는 비종교적 영성을 ‘영적 수행성’으로 이론화할 수 있는 논리적 정합성을 논증할 것이다.

키워드

49재

유족

퍼포먼스

수행적 전환

비종교적 영성

영적 수행성

This study explores the spiritual experiences of bereaved families in the Buddhist death ritual known as the 49th day memorial rite or 49 Jae through the concept of the “performative turn,” as defined by modern theater critic Erika Fischer-Lichte. The “performative turn” is an aesthetic concept in performance theory that situates the origin of meaning on the stage of physical presence and focuses on the audience’s physical perception and transformative experience. This study regards the bereaved as co-performers in the 49th day memorial rite ritual and examines their spiritual transformation. In particular, it investigates how the spiritual needs of bereaved families in Korea’s increasingly secular and multi-religious society converge on the 49th day memorial rite, a specific religious ritual, through the lens of SBNR or “non-religious spirituality.” To this end, the study first compares and discusses the ritual structure of the 49th day memorial rite in relation to the aspects of performative turn in performance, and second, presents arguments for conceptualizing the spiritual pursuits of the bereaved participants in the 49th day memorial rite as non-religious “spiritual performativity.”

Keywords

Forty-ninth day memorial rite

The bereaved family

Performance

SBNR

Performative turn

Spiritual performativity

References

구미래(2008). ｢의례주체를 통해본 49재의 존재양상과 문제의식｣, 『비교민속학』, 제37권. 서울: 비교민속학회, pp. 297-328.
구미래(2009). 『한국인의 죽음과 사십구재』. 서울: 민속원.
구미래(2010). 『사십구재』. 서울: 민족사.
김재명(2020). ｢보건의료에서의 종교와 세속: 건강돌봄과 영성의 만남｣, 『종교문화비평』, 제42권. 서울: 종교문화비평학회, pp. 137-166.
리히테, 에리카 피셔(2017). 『수행성의 미학』, 김정숙 역. 서울: 문학과 지성사.
모건 존(2006). ｢의미의 실존적 탐구｣, 『죽음학의 이해』, 김재영 옮김. 고양: 인간사랑, pp. 30-41.
<불교신문>(2023). ｢기독교인도 49재. 시위 상징 삼보일배｣. https://www.ibulgyo.com/news/articleView.html?idxno=405566
성해영(2017). ｢무종교의 종교 개념과 새로운 종교성: 세속적 신비주의와 심층심리학의 만남을 중심으로｣, 『종교와 문화』, 제32권. 서울: 서울대 종교문제연구소, pp. 1-28.
심승환(2017). ｢아우구스티누스의 <고백록>을 통한 만남과 나눔의 영성교육 고찰｣, 『교육철학연구』, 제39권 4호. 서울: 한국교육철학학회, pp. 63-86.
10.15754/jkpe.2017.39.4.003
안경식(2014). ｢불교 천도재의 교육적 의미｣, 『종교교육학연구』, 제46권. 서울: 한국종교교육학회, pp. 97-121.
오복자･강경아(2000). ｢영성 개념 분석｣, Journal of Korean Academy of Nursing, 제10권. 서울: 한국간호과학회, pp. 1145-1155.
우혜란(2016). ｢동시대 종교현상으로서 '유동적 종교'에 대한 논의｣, 『종교와 문화』, 제30권. 서울: 서울대 종교문제연구소, pp. 33-65.
이범수(2007). ｢사십구재에서의 유족심리 치유촉진 방안｣, 『한국불교학』, 제49권. 서울: 한국불교학회, pp. 433-479.
이진아(2011). ｢포스트드라마 연극에서 관객의 위치는 어디인가?｣, 『포스트드라마 연극의 미학』. 서울: 푸른사상, pp. 245-280.
임해영(2016). ｢49재에 참여한 유족들의 애도 경험 연구｣, 『정신문화연구』, 제39권 2호. 성남: 한국학중앙연구원, pp. 237-271.
전명수(2006). ｢뉴에이지 운동의 전개와 변모｣, 『원불교사상과 종교문화』, 제34권. 익산: 원불교사상연구회, pp. 131-167.
정미경(2021). ｢49재를 퍼포먼스로 읽기｣, 『무형문화연구』 제4권. 서울: 불교의례문화연구소, pp. 139-154.
<한국갤럽>. https://www.gallup.co.kr/gallupdb/reportContent.asp?seqNo=1208.
<한국민족문화대백과사전>. https://encykorea.aks.ac.kr/Article/E0031647
Austin, John(1962). How to Do Things with Words. Oxford: Clarendon Press.
Habermas, Jürgen(2006). "Religion in the Public Sphere", European Journal of Philosophy, Vol. 14, No. 1. New Jersey: Wiley-Blackwell, pp. 1-25.
10.1111/j.1468-0378.2006.00241.x
Turner, Victor(1969). The Ritual Process: Structure and Anti-Structure. Chicago: Aldine Publishing.
Weber, Max(2002). The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (Trans. Talcott Parsons). New York: Routledge.

Information

Publisher :불교의례문화연구소
Publisher(Ko) :불교의례문화연구소
Journal Title :Intangible Culture
Journal Title(Ko) :무형문화연구
Volume : 14
Pages :129-149
DOI :https://doi.org/10.23058/brcr.2024..14.006

[1] 구미래(2008). ｢의례주체를 통해본 49재의 존재양상과 문제의식｣, 『비교민속학』, 제37권. 서울: 비교민속학회, pp. 297-328.

[2] 구미래(2009). 『한국인의 죽음과 사십구재』. 서울: 민속원.

[3] 구미래(2010). 『사십구재』. 서울: 민족사.

[4] 김재명(2020). ｢보건의료에서의 종교와 세속: 건강돌봄과 영성의 만남｣, 『종교문화비평』, 제42권. 서울: 종교문화비평학회, pp. 137-166.

[5] 리히테, 에리카 피셔(2017). 『수행성의 미학』, 김정숙 역. 서울: 문학과 지성사.

[6] 모건 존(2006). ｢의미의 실존적 탐구｣, 『죽음학의 이해』, 김재영 옮김. 고양: 인간사랑, pp. 30-41.

[7] <불교신문>(2023). ｢기독교인도 49재. 시위 상징 삼보일배｣. https://www.ibulgyo.com/news/articleView.html?idxno=405566

[8] 성해영(2017). ｢무종교의 종교 개념과 새로운 종교성: 세속적 신비주의와 심층심리학의 만남을 중심으로｣, 『종교와 문화』, 제32권. 서울: 서울대 종교문제연구소, pp. 1-28.

[9] 심승환(2017). ｢아우구스티누스의 <고백록>을 통한 만남과 나눔의 영성교육 고찰｣, 『교육철학연구』, 제39권 4호. 서울: 한국교육철학학회, pp. 63-86.
10.15754/jkpe.2017.39.4.003

[10] 안경식(2014). ｢불교 천도재의 교육적 의미｣, 『종교교육학연구』, 제46권. 서울: 한국종교교육학회, pp. 97-121.

[11] 오복자･강경아(2000). ｢영성 개념 분석｣, Journal of Korean Academy of Nursing, 제10권. 서울: 한국간호과학회, pp. 1145-1155.

[12] 우혜란(2016). ｢동시대 종교현상으로서 '유동적 종교'에 대한 논의｣, 『종교와 문화』, 제30권. 서울: 서울대 종교문제연구소, pp. 33-65.

[13] 이범수(2007). ｢사십구재에서의 유족심리 치유촉진 방안｣, 『한국불교학』, 제49권. 서울: 한국불교학회, pp. 433-479.

[14] 이진아(2011). ｢포스트드라마 연극에서 관객의 위치는 어디인가?｣, 『포스트드라마 연극의 미학』. 서울: 푸른사상, pp. 245-280.

[15] 임해영(2016). ｢49재에 참여한 유족들의 애도 경험 연구｣, 『정신문화연구』, 제39권 2호. 성남: 한국학중앙연구원, pp. 237-271.

[16] 전명수(2006). ｢뉴에이지 운동의 전개와 변모｣, 『원불교사상과 종교문화』, 제34권. 익산: 원불교사상연구회, pp. 131-167.

[17] 정미경(2021). ｢49재를 퍼포먼스로 읽기｣, 『무형문화연구』 제4권. 서울: 불교의례문화연구소, pp. 139-154.

[18] <한국갤럽>. https://www.gallup.co.kr/gallupdb/reportContent.asp?seqNo=1208.

[19] <한국민족문화대백과사전>. https://encykorea.aks.ac.kr/Article/E0031647

[20] Austin, John(1962). How to Do Things with Words. Oxford: Clarendon Press.

[21] Habermas, Jürgen(2006). "Religion in the Public Sphere", European Journal of Philosophy, Vol. 14, No. 1. New Jersey: Wiley-Blackwell, pp. 1-25.
10.1111/j.1468-0378.2006.00241.x

[22] Turner, Victor(1969). The Ritual Process: Structure and Anti-Structure. Chicago: Aldine Publishing.

[23] Weber, Max(2002). The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (Trans. Talcott Parsons). New York: Routledge.

Intangible Culture ISSN:2799-3868(Print) 무형문화연구

All Issue